千利休茶道仪式与美学 让日本人追求侘寂之境(千利休的茶道)

千利休茶道仪式与美学 让日本人追求“侘寂”之境;

千利休 Sen no Rikyūū

1522年---1591年

在西方，哲学家会写大部分的作品，通常使用晦涩难懂的词语，与外界的接触仅限于演讲和会议。在东方，特别是在禅宗文化中，哲学家会写诗、耙砾石、旅行崇拜、练习箭术、背诵诗歌和正确的词语，禅宗大师教世界如何喝茶，以获得安慰和治愈心灵。

1522年，千里休出生在一个富裕的港口城市，靠近今天的大阪。他的父亲田中和兵卫经营鱼类批发，希望儿子继承父亲的事业。然而，千里休不想做生意，而是追求智慧和探索自己。后来，他沉迷于禅宗，向许多禅宗大师寻求建议，经常在农村漂泊，几乎没有长物。由于他对日本茶道改革的巨大贡献，它仍然值得我们铭记。

日本人从9世纪开始喝茶。茶最初是由商人和僧侣从中国引进的。一般认为有益健康，能稳定心情，陶冶气质。然而，茶道必须在千利休息后才能有微妙而深远的哲学。从技能和思维层面出发后，茶道成为一种充满精神意义的仪式。它在他协助设计的茶馆里进行，融入禅宗实践的一部分，等同于诗歌和冥想。

在千利休时代，日本人变得专注于形象和金钱，但千利休提出了另一套价值观，称为“侘寂”—“侘”为简朴，“寂”为欣赏残缺。他影响了哲学、文学、建筑与室内设计，日本人变得喜好朴实而无华，真实而内敛。

千利休特别注重茶道，认为最有帮助“侘寂”之境。他改变茶道的仪式和美学，第一步是改变茶馆的空间。当时，富人在重要的公共场所建茶馆，雕梁画栋，美不胜收，作为世俗聚会和展示地位的场所。千里休认为茶馆应该建得小，长度和宽度只有两米。靠近宁静的花园，门有点太小了。即使是地位再高的达官贵人也要弯腰，这和别人没什么区别。背后的想法是将茶室与外界隔开，通往茶室的小径要穿过庭树和庭石，迂回曲折，与尘世隔绝。

合适的茶道仪式可以带来所谓的千利休“和谐”，让人重拾与自然的联系:在花园小屋里，闻着未上漆的木头味，闻着苔藓味和茶香，感受着和风，听着鸟鸣—天人合一。然后心生一种“共感”，这种情绪源于坐在狭窄的空间里与他人交谈，摆脱世俗的压力和计算。最后还会有“平静”这种感觉，也就是千利休静定而温柔哲学的核心概念。

千里休还谈到了茶具，提倡使用旧竹茶匙，而不是使用昂贵而美丽的茶杯或茶壶。在禅宗哲学中，一切都不长，不完美，不完整。在千里休看来，如果茶具不经意间刻上了岁月的痕迹，它就包含了独特的智慧，让人们理解它。

在西方，喝茶只是一种常见的习惯，但千里休把茶道变成了一个庄严的仪式，注入了深刻的意义，类似于天主教的弥撒。无论是耐心地煮水，还是测量绿茶粉的用量，每个环节都能看到禅宗的智慧：谦逊的重要性，对自然的理解和敬畏，以及对生命的瞬间感知。

日常生活能多像这样见仁见智。许多日常活动与习惯只要添入足够的想像，都能有异曲同工之妙，变得庄重而崇高，重要而有益。这不是说我们非得接触茶道，而是在日常生活加进特定器物与仪式，诉诸感官的愉悦，使精神生活更真实可触。

千里休提醒我们，生活的真理与日常细节有共鸣。每一种饮料、杯子、器皿和气味都不是绝对不合理的，而是可以使真理更生动、更接近生活。哲学家的任务不仅是提出哲学思想，而且还试图让哲学思想深深地铁在心里。