千利休茶道仪式与美学 让日本人追求“侘寂”之境;
千利休 Sen no Rikyūū
1522年---1591年
在西方,哲学家会写大部分的作品,通常使用晦涩难懂的词语,与外界的接触仅限于演讲和会议。在东方,特别是在禅宗文化中,哲学家会写诗、耙砾石、旅行崇拜、练习箭术、背诵诗歌和正确的词语,禅宗大师教世界如何喝茶,以获得安慰和治愈心灵。
1522年,千里休出生在一个富裕的港口城市,靠近今天的大阪。他的父亲田中和兵卫经营鱼类批发,希望儿子继承父亲的事业。然而,千里休不想做生意,而是追求智慧和探索自己。后来,他沉迷于禅宗,向许多禅宗大师寻求建议,经常在农村漂泊,几乎没有长物。由于他对日本茶道改革的巨大贡献,它仍然值得我们铭记。
日本人从9世纪开始喝茶。茶最初是由商人和僧侣从中国引进的。一般认为有益健康,能稳定心情,陶冶气质。然而,茶道必须在千利休息后才能有微妙而深远的哲学。从技能和思维层面出发后,茶道成为一种充满精神意义的仪式。它在他协助设计的茶馆里进行,融入禅宗实践的一部分,等同于诗歌和冥想。
在千利休时代,日本人变得专注于形象和金钱,但千利休提出了另一套价值观,称为“侘寂”—“侘”为简朴,“寂”为了欣赏不完整。他影响了哲学、文学、建筑和室内设计,日本人变得简单、真实、内向。
千利休特别注重茶道,认为最有帮助“侘寂”之境。他改变茶道的仪式和美学,第一步是改变茶馆的空间。当时,富人在重要的公共场所建茶馆,雕梁画栋,美不胜收,作为世俗聚会和展示地位的场所。千里休认为茶馆应该建得小,长度和宽度只有两米。靠近宁静的花园,门有点太小了。即使是地位再高的达官贵人也要弯腰,这和别人没什么区别。背后构想是使茶室跟外界隔开,通往茶室的小径要穿过庭树与庭石,迂回曲折,跟尘世两相断绝。
合宜的茶道仪式能带来千利休所谓的“和谐”,让人重拾与自然的联系:在花园小屋里,闻着未上漆的木头味,闻着苔藓味和茶香,感受着和风,听着鸟鸣—天人合一。然后心生一种“共感”,这种情绪源于坐在狭窄的空间里与他人交谈,摆脱世俗的压力和计算。最后还会有“平静”这种感觉,也就是千利休静定而温柔哲学的核心概念。
千里休还谈到了茶具,提倡使用旧竹茶匙,而不是使用昂贵而美丽的茶杯或茶壶。在禅宗哲学中,一切都不长,不完美,不完整。在千里休看来,如果茶具不经意间刻上了岁月的痕迹,它就包含了独特的智慧,让人们理解它。
在西方,喝茶只是一种常见的习惯,但千里休把茶道变成了一个庄严的仪式,注入了深刻的意义,类似于天主教的弥撒。无论是耐心地煮水,还是测量绿茶粉的用量,每个环节都能看到禅宗的智慧:谦逊的重要性,对自然的理解和敬畏,以及对生命的瞬间感知。
在日常生活中有许多不同的观点。许多日常活动和习惯,只要添加足够的想象力,就可以相似,变得庄严和崇高,重要和有益。这并不是说我们必须接触茶道,而是在日常生活中添加特定的物品和仪式,吸引感官的快乐,使精神生活更加真实和可触摸。
千里休提醒我们,生活的真理与日常细节有共鸣。每一种饮料、杯子、器皿和气味都不是绝对不合理的,而是可以使真理更生动、更接近生活。哲学家的任务不仅是提出哲学思想,而且还试图让哲学思想深深地铁在心里。