千利休的茶道仪式与美学 让日本人追求“侘寂”之境

千利休的茶道仪式与美学 让日本人追求“侘寂”之境;

千利休　Sen no Rikyūū

1522年---1591年

在西方，哲学家会写大部头的著作，常用晦涩难解的字词，跟外界的接触仅限于演讲与开会。在东方，尤其在禅宗文化下，哲学家会写诗，耙砾石，旅行朝拜，练习箭术，吟诗作对，在画上题字，而禅宗大师千利休则教世人如何喝茶，以期获得抚慰与疗愈心灵。

一五二二年，千利休生于富饶的海港都市堺市，靠近今天的大阪。他父亲田中与兵卫经营鱼货批发，期望儿子继承父业，但千利休不想做生意，转为追寻智慧与探索自我，后来着迷于禅宗，向多位禅师求教，时常漂泊乡间，几乎身无长物。由于他对日本茶道的改革贡献良多，如今仍值得我们铭记。

日本人从九世纪开始喝茶。茶起初是由商人与僧人从中国引进，一般认为有益健康，能安定心神与陶冶性情，但是得在千利休之后，茶道才有精微深远的哲思。经过他从技艺与思维层面着手，茶道变成一种仪式，富于精神意涵，在他协助设计的茶室里进行，融入禅宗修行的一环，跟诗歌与静思等量齐观。　

在千利休那时代，日本人变得着重形象与金钱，但千利休提出另一套价值观，称为“侘寂”—“侘”为简朴，“寂”为欣赏残缺。他影响了哲学、文学、建筑与室内设计，日本人变得喜好朴实而无华，真实而内敛。

千利休尤其着重茶道，认为最有助达到“侘寂”之境。他更动茶道的仪式与美学，第一步是改变茶室空间。当时富人在重要的公共场所修建茶室，雕梁画栋，美轮美奂，做为俗世聚会与展现地位的场所。千利休却认为茶室该盖得小巧，长宽仅二米，依傍清幽的庭园，门刻意做得有点太小，即使地位再高的达官贵人都得弯腰入内，显得与他人并无不同。背后构想是使茶室跟外界隔开，通往茶室的小径要穿过庭树与庭石，迂回曲折，跟尘世两相断绝。

合宜的茶道仪式能带来千利休所谓的“和谐”，使人重拾跟自然的连系：在庭园小屋里，闻着未上漆的木头味，闻着苔味与茶香，感受和风，聆听鸟鸣—达到天人合一之境。接着心生一种“共感”，这种情绪源自跟别人坐在狭窄的空间，摆脱世俗的压力与算计，自在交谈。最后还会有“平静”的感受，亦即千利休这套静定轻缓哲学的核心概念。

千利休也谈到茶具，主张与其用昂贵俗丽的茶杯或茶壶，不如用老旧的竹制茶勺，更有岁月的韵味。在禅宗哲学中，万物都不久长，不圆满，带着残缺。在千利休看来，茶具若不经意镌刻上岁月痕迹，则蕴藏独特智慧，使人从中了悟。

在西方，喝茶不过是个稀松平常的习惯，但千利休把茶道化为庄重仪式，注入深邃意涵，类似天主教的弥撒。无论是耐心的把水煮沸，还是量出绿茶粉的用量，每个环节都照见禅宗的智慧：谦卑的重要、对自然的理解与敬畏，还有对生之须臾的感悟。

日常生活能多像这样见仁见智。许多日常活动与习惯只要添入足够的想像，都能有异曲同工之妙，变得庄重而崇高，重要而有益。这不是说我们非得接触茶道，而是在日常生活加进特定器物与仪式，诉诸感官的愉悦，使精神生活更真实可触。

千利休提醒我们，人生至理与日常细节之间存有共鸣。举凡饮品、杯具、器物与气味不是绝于至理之外，而是能使至理更鲜活贴近人生。哲学家的任务不只是提出哲思，还有设法使哲思深深熨贴心头。