孔子著《中庸》以正中庸之道，明中庸之德

孔子著《中庸》以正中庸之道，明中庸之德

大哉中庸之德！圣人所重也。中庸之源也久矣，岂孔子言之，而子思述之而已乎！上古之经，则有尧授舜“允执厥中”之诫，舜则以“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中”授禹，孔子上承尧舜文武周公之道统，而中庸，尤所重言也。夫中庸，至简也，尧以四言概之，知舜能以心明也；舜传禹，增十二言，以禹之能以力行也。心者，道之体；行者，道之用也。彼之所言，乃圣君相传之心法，臣民所不知也。而子思当战国之乱，惧圣学之失传，正道之不立，述孔子之所言，而成中庸之学术，欲以中庸使上智下愚之人皆知，故其言恳而切，其意深而远，其文较尧舜为繁。

子思曰:“天命之谓性，率性之谓道。”夫人之性，受之于天也，性如不受僵之野马，易流于放荡狂悖愚痴，故须以心统率之，使之得正，所谓得性情之正，而可立教成德也。所谓中和者，言人之性情；所谓中庸者，言之人德行。先有中和之性情，方能立中庸之德行。中和为体，中庸为用，体用不二，圣人可成。

圣人曰:“君子之中庸也，君子时而中；小人之中庸也，小人而无忌惮也。”中庸亦分君子小人乎？夫中庸者，天下至美之德，至正之法也，此圣智之法，光明之德，而小人乱之，其言行近似中庸，而实欺世盗名，以道徇私，如紫夺朱，郑声乱雅，而敢肆无忌惮，以行其恶也，此圣人所深恶之“乡愿”，庄子所斥之窃国大盗也。孔子曰:“乡愿，德之贼也。”庄子曰:“圣人不死，大盗不止。”此所谓“圣人”者，乃貌似中庸而实为奸恶之乡愿也，其为恶也隐，其所行也似德，故其为祸也尤巨。孔子诛绝之，庄子痛斥之，而世人多受其惑，反以为圣德，甚矣，众生之多迷也！故子思著《中庸》，以正中庸之道，以明中庸之德也。

子曰:“道之不行也，我知之矣，知者过之，而愚者不及也。”此谓智者知其道，而不知止于至善，过之，则矫枉过正，而流为偏执也；愚者不知其道，而何能及之乎？其心迷惑也。夫中庸之道，矫枉而不过正，无可无不可，不过无不及，体用不二，圣王合一，五常皆具。何谓五常，仁义礼智信也，仁而不义，则不知避恶；义而不仁，则不知爱人；仁而不智，则失于愚鲁；智而不仁，则失于巧诈；仁而不礼，则失于疏阔；礼而不仁，则失于矫揉；仁而不信，则失于反复；信而不仁，则失于残忍。五常，各相关联，譬如五官互相感应。五官皆具，而成人；五常皆具，而成圣贤。世人各偏于一隅，而圣贤能兼其德也。

子曰:“道不远人，人之为道而远人，不可以为道。”道无处不在，人日用之，身日近之，愚者不知，故以为远；智者知之，而过之悖道，则远道矣。夫道须因人而立，未有远人而能立道者也。若夫佛氏，飘然出世，此谓远人而独善其身，何能立道乎？儒者无所谓出世入世，出则成己，入则成人，出则独善其身，入则兼济天下，孔子所谓:“用之则行，舍之则藏”，“有道则仕，无道则隐”，此乃内圣外王之道合一也，岂若佛氏之偏于内圣，而废外王乎？彼之道，善己之道，非吾儒中庸之道也。

子思着重言诚，夫诚者，德之基也，诚而德真，不诚而为善，则伪善也。儒者贵诚而贱伪，若夫伪善而求名者，非儒也，伪儒也，乱吾儒之真，害吾儒之名，莫甚于伪儒也！“诚者自成也”，此言人自成，而能成人；自胜，而能胜人。自成谓诚，自胜曰强。成己而不成人者，私也；成己而成人者，公也。成己者，所以成人也；成人者，亦所以成己也。公私兼顾，内外合一，而德大，德大而中庸可至也。

“故至诚无息”，言中庸之德博厚、高明、悠久，可比天地。“致广大而尽精微，极高明而道中庸”，广大者，宏观也，观其大略，无所不及；精微者，微观也，观其深几，无所不入。能广大而不能精微，则知之而不能入；能精微而不能广大，则入之而不能出。而中庸能执两端而平衡之，无所偏也。高明者，德之发也；中庸者，德之本也，发而固本也。大有大之患，小有小之弊，高有高之危，低有低之险，中庸能大能小，若龙之能升能隐；中庸能高能低，若圣人之能明能哲。所谓明者，能利人也；能哲者，知保身也。杀身而成仁，仁者也，而非圣也；不杀身而成仁，圣也，人己皆无害，斯乃中庸之德也。

“万物并育而不相害，道并行而不悖。”言圣人博大包容，能天人合一，人我不二也。不相害，则物盛也；不相悖，则道大也。物盛而时中，道大而能中，中庸者，其能弥纶天地万物之道，而不离者也！如此，何所倚哉！何所倚哉！至哉中庸之道，仰之莫测其高，俯之莫极其深，万变不离其宗，万学不离其本，惟圣人能体之也。