[摘要]到江户时代,武士文化逐渐成型,它不仅有日本神道教的“忠君爱国”思想也吸收了日本传统文化中儒、释、道三种思想和许多元素。
1. 武士之死:荣耀切腹仪式
据史料记载,第一个切腹的日本人是平安时代末期的来源。1180年,他战败宇川之战,切腹而死。切腹自尽作为武士荣誉的自杀方式,时不时出现在史书中。1582年,织田信长被背叛,被困在小田原,最终切腹自杀。
到17世纪中期,腹部切割逐渐流行起来。对于这种流行文化,幕府一开始就拒绝了。武士们总是切腹。切腹的原因可以是死谢罪、君主降罪、战败羞耻、名誉保护、死亡建议等。大事小事都切腹,都失去了战斗力!然而,武士认为这样的死亡被称为忠诚的君主,这可以反映武士的道德。他们不能让腹部切割自杀。
江户时代(1603—1867)切腹已成为正式的自尽仪式。一般来说,武士需要洗澡换衣服,享受美食美酒,写死诗,然后切腹。有时候武士会用肋差(武士佩刀中较短的刀也会造成威胁)切腹,但是切腹专用刀应该是短刀。原因也很简单,即使最短的肋差也有一尺左右的长度,用这种刀切腹肯定不容易。因此,当武士找不到短刀时,他会用肋骨切割腹部,并将布包裹在刀刃上,以防止手指被割伤。
切腹仪式背后是介错人,舞台场景
想想都知道切腹自尽是一种极其痛苦的自杀方式,所以江户时代出现了介错人“介错”——也就是说,当切腹者用刀横着切开胃痛时,用刀切开切腹者的颈部(但不能完全切断颈部),可以减轻疼痛——当然,介错人一刀没砍死,切腹者会死得更痛苦。
切腹仪式后来完全是一种形式形式:腹部切割是放置腹部切割姿势,然后介入错误的人,结束生命,基本上不需要体验腹部切割的痛苦。比如说“扇腹”,就是用扇子象征性地划腹部,介错人一刀下去。——有时候是因为切腹者年老无力,不能用刀切腹;有时候是因为怕给切腹者武器,他会反抗(万一别人临时改变主意)。
因为这部分太血腥了,一读君就不放图了。一读之前,有一篇文章详细介绍了切腹仪式。如果你感兴趣,你可以戳日本人是怎么切腹的?
2. 逐渐形成的武士文化
切割文化的根源在于武士道。让我们来谈谈武士道的起源和内容。顾名思义,武士道是武士阶层的标准。和欧洲骑士一样,武士阶,武士阶封建庄园系统(皇帝—幕府将军—大名—日本战国时期(1467-1615),武士的地位大大提高。
武士绘画
早期的武士大多是私人武装团体,但后来武士的社会地位有所提高,我们不能忘记精神文明的建设。到江户时代,武士文化逐渐形成,不仅有日本神道教“忠君爱国”思想也吸收了儒、释、道三大思想和日本传统文化的许多元素。什么文化有用,用什么——是的,这很日本。
说到武士,日本人首先想到的是樱花。“花属樱花,人只武士”的俗语。至于为什么要用樱花来比喻武士,有很多解释:樱花美丽易逝,武士也应该在最辉煌的时刻离开;因为樱花美丽易逝,武士也可能在辉煌的巅峰时刻死去。也许还有佛教禅宗“空”与“无常”包括概念。但无论如何,樱花作为日本文化的象征,也是武士道的精神象征。
樱花与武士
武士死的时候,经常会留下一首辞世诗(据说是辞世句),大部分都是世间无常,人生苦短等等(这么多哔哔声——格)。第一个切腹的武士源赖政,据说留下了辞世诗:叹我如草木,土中经年埋。今生长已矣,花苞尚未开。战国时期著名的上杉谦信于1578年因脑出血而亡(这种死法真的不是武士)。临终时,他曾吟诗:极乐地狱的尽头一定有光明,云雾散心,只有明月。 四十九年一睡,一期荣华一杯酒。
虽然日本文学对武士精神有很多描写(比如《平家故事》),但是“武士道”这个词要到江户时代才会出现。武士道最终形成于江户时代,成为武士阶级的标准。说到这里,我们应该谈谈三个人的工作:宫本武藏、山鹿素行和山本常朝。
宫本武藏(1584-1645)是日本著名兵法家,他的作品《五轮书》在日本相当于中国的《孙子兵法》。对他来说,武士之道就是取胜之道。宫本武藏的许多内容都是关于兵法以及如何在实战中取胜的技巧。宫本武藏认为,武士应该看透生死,心是空的(武士不怕死,但不能崇拜死亡);无论多么危险和混乱,保持武士的心,赢。宫本武藏的武士道更像是生存之道,而不是死亡之道——听起来像我们常说的“向死而生”。
宫本武藏画像,木刻版画,1584
山鹿素行(1622-1685)与宫本武藏走的不是同一条路,而是关注武士的思想觉悟。他将儒家思想与武士道相结合,提出武士应该追求“诚”和“仁”,武士不以私利行事,而应舍身奉公;同时要有仁心仁德,不要滥杀无辜——日本武士精神文明建设的标杆人物。
事实上,山鹿提倡的武士道与骑士精神非常相似。他们都谈论忠诚(封建制度下的现实)、荣誉和个人修养。他们应该有精神意识。然而,接下来要谈论的人的绘画风格完全不同。他不在乎宫本武藏的胜利技巧,或者儒家所说的知识就是力量,以提高道德修养——他唯一关心的是武士是如何光荣、忠诚、愿意死去的。
山本常朝(1659-1719),江户时期著名武士,口述作品《叶隐》是日本武士道的经典。《叶隐》一开始说:武士之道,就是知死之道(大概是意识死亡,看透死亡或者知道如何死去)——切腹自尽是最能体现武士忠义的方式。
在此之前,虽然也有武士在主人死后自殉(日本人会称赞他们的忠诚),但直到17世纪,武士的自殉才成为普遍现象。山本常朝认为,惜生命不是武士道,只有不惜生命、不怕死的武士才是真正的武士。他不同意什么“向死而生”的空之道,或者什么仁心诚心。但特别强调神道教“忠君爱国”,对主君要毫无保留的忠诚,“以死身奉公”。他对死亡非同寻常“热爱”当时也引起了山鹿素行等人的反对,但还是得到了很多武士的支持。
3. 现代武士道思想
切腹自尽只是武士道的一部分,武士通过“不惜死”,反映你的忠诚和非凡的精神境界。但是武士不珍惜自己的生命,自然也不珍惜别人的生命,所以有很多武士真的·一言不合·杀人的故事。
武士的名誉和忠诚是武士道义、勇、诚、名、忠的最重要的标准,所以武士可以放弃生命。忠君爱国主义是指武士的绝对忠诚。主君可以暴虐不合理,但武士不能不忠。比如君主武士切腹,武士一句话也不说就切。但武士道不是为了死亡,而是为了武士的光荣使命——当然,为了完成使命,生命也可以放弃。
事实上,武士道腹在一开始并不是忠诚的必要义务。就像中国的贞节观一样,虽然人们欣赏这种行为,但并不要求每个人都这样做。但后来越提倡武士道精神,越把这作为武士道的标准。日本政府在20世纪上半叶宣扬军国主义,特别强调“效忠天皇”武士道已成为宣传日本军国主义的工具。完全服从,绝对忠诚,舍牲自己的生命,成为对每个人的要求。
在这本书中,新渡户稻造大力倡导武士道,认为这种精神不应局限于武士阶级。这本书美化了武士道,也显示了对后来军国主义的影响。但这并不全是他的错,因为日本国体正在上升,日本对其未来非常乐观。通过这本书,我们也可以看到为什么随着武士阶级的消失而衰落的武士道将在20世纪被军国主义带走“发扬光大”。