被窜改的《品德经》，隐蔽着什么样的隐秘？
1973年，长沙马王堆汉墓出土了一批古书，此中就包罗我们流行四海的《品德经》。效果颠末整顿回复复兴人们发觉，该版本与我们如今盛行的《品德经》版本，存在着一些差别。
这些差别大多只是只字片句之间，但意义却有千差万别之远，所谓“失之毫厘，谬之千里”。这些差异，大概是传抄失误，大概是故意人的窜改所致。如今我们就摘录出八处来鉴别一下，一路探究探究这桩千年公案。
第一处：《品德经》第二章
传世本：“故有无相生，难易相成，是非相较，高下相倾，音声相和，前后相随。”
帛书籍：“有，无之相生；难，易之相成；长，短之相形；高，下之相盈；音，声之相和；先，后之相随，恒也。”
二者差异不大，便是一个“之”字，但意义却完全变了。“有无相生”，与“有，无之相生”，第一个了解就像如今盛行的阴阳相生一样，你生我，我生你，互为其根，自轮回而无始终。但第二个了解倒是“有，是由无而生的，无是有的基础”。
而这个了解，才是与《品德经》第三十九章“贵以贱为本，高以下为基”、第四十章“天下万物生于有，有生于无”、第六十三章“天下难事必作于易，天下大事必作于细”相互应和的。
而照第一个了解，则完全与儒家讲授易经的《十翼》、讲授太极图的《太极图说》搅和在一路，混成了稀泥。也难怪有人说《品德经》是出自于《易经》的了。
第二处：《品德经》第十四章
传世本：“执古之道，以御今之有，能知古始，是谓道纪。”
帛书籍：“执今之道，以御今之有，能知古始，是谓道纪。”
二者只差了一个字，把“今”换成了“古”。根据传世本的了解，是要遵照古法来管理当代。所谓“祖宗之法不行易”，推许周代之礼治天下。
但是孔子向老子问礼时，老子却报告他“子所言者，其人与骨皆已朽矣，独其言在耳。”你所进修的那一套，都是已经去世了好久的人所言。对这些好久曩昔的人说的话，要活学活用，不行拘泥执着。
《庄子》还直接解说了缘故原由：“今子之所言，犹迹也。夫迹，履之所出，而迹岂履哉!”你进修的这些工具，都是先王留下来的遗迹，又那边是他们的真实内在呢？脚迹是脚踩出来的，但脚迹又那边是脚呢！”
以是根据帛书籍的了解，则是要法随时变，以顺应当下之法来管理当下。莳植种子的要领，和培养幼苗、照看成树的要领完全差别，由于局势和工具产生了改变，以是才要以“今之道”来“御今之有”。
第三处：《品德经》第四十一章
传世本：“大器晚成”
帛书籍：“大器免成”
同样是一字之差。一个是持之以桓之意，表现大才都是很晚才成绩出来的；一个倒是天真烂漫之意，表现大才都不是刻意成绩、人为培养而来的。
可以看出，“大器晚成”在《品德经》体系中完全便是个外来户，上无依下无靠，突兀而孤零零的，好像飞来之石普通。但“大器免成”，倒是与整本文意雷同的。
《品德经》说“大巧若拙”，我们总以为天然界的素材不敷完善，想要人为去改革它，制作成器。但我们制作出来的任何器物，都远远比不上天然界一片树叶，一只小鸟那么精致。
以是，天然成绩之才，才是大才；人为培养之才，反而是拙才。试图把人塑造成“器”，才真正是“夺天之造化”，不外是变巧为拙，变美为丑罢了。
第到处：《品德经》第七十一章
传世本：“知不知，上；不知知，病。夫唯病病，因此不病。”
帛书籍：“知不知，上；不知不知，病。夫唯病病，因此不病。”
说真话，“不知知”这句话，我一向都不知道是什么意思，觉得莫名其妙，怎么也解说欠亨。我在网上翻来复去才找到一个牵强看得已往的解说——“:知道体现为不知道，这才是高超；不知道体现为知道，这就不敷理智。”
这个解说一下就把老子的形象拉低了很多个档次好吗？整个一装模作样、油滑狡猾的老头嘛！说好的“信言不美，美言不信”呢？怎么能明显知道却装不知道这么腹黑呢！难怪有学者把《品德经》读成诡计论了。看来基础就不是老子腹黑，而是读老子的人心田太刁滑。
厥后我读了一遍《庄子》，这才名顿开。《庄子》里有个叫南荣趎的，他说：“邻里的人生了病，四周的乡邻扣问他，抱病的人可以或许阐明本身的病情，而可以或许把本身的病情说个清晰的人，那就算不上是生了重病。
这便是“知不知”和“不知不知”的差异了：可以或许把本身的病情说清晰的人，就算不上是生了重病；本身都不知道本身生了什么病，那才是真正的重病。”
庄子由此大发感叹：我们都知道，对怙恃说的话一味赞扬，对向导说的话一味逢迎，这是“谄谀”的举动。但现在社会潮水以为是对的，我们每每也会同意；社会潮水以为是错的，我们每每也会阻挡，我们如许生存着，岂不正是一向在“谄谀”然而本身还不知道吗？
我们穿着华丽的衣裳，装扮鲜艳的边幅，修饰本身的言行，讨好献媚于环球之人，却并不以为这是谄谀与谄谀，这不正是最大的困惑吗！
第五处：《品德经》第五章
传世本：“天地之间，其犹橐龠乎？虚而不平，动而愈出。多言数穷，不如守中。”
帛书籍：“天地之间，其犹橐龠乎？虚而不平，动而愈出。多闻数穷，不如守中。”
仍旧是一字之差，一个是“多言数穷”，一个是“多闻数穷”。多言数穷再怎么传抄，也不太大概酿成多闻数穷。由于二者无论字形和意义都相差甚远，以是很有大概是后人改的。
那为什么改呢？由于很难去弄明确：“多闻”，怎么会“数穷”？我们一向推许的，不便是博古通今，博古通今吗？
“少言”就不消多说，儒道二家都提倡的。好比“少说多听”，“言多必失”，“希言天然”，“知者不言”等等。但是对付增进“见闻”方面，儒道二家就有差异了。
所谓“读万卷书，不如行万里路”，道家却提倡“不出户，知天下”，“其出弥远，其知弥少”，“博者不知，知者不博”，“塞其兑，闭其门”，着实是让人难以了解。
实在这里老子重要讲了一个原理：不要被外物庞大的声色改变困惑而去追逐表象。为什么？由于它们是无穷无尽的。
一颗石头，随着观看角度的差别，能得到很多差别的形象。知识取用于万物，随着认知角度的差别，革故鼎新无穷无尽。以是不要向外去寻求表象，而是要“守中”，驾驭它们的基础。
云云再联合前文，“天地之间，其犹橐龠乎？虚而不平，动而愈出。”天地之间，不就犹如一个大风箱一样吗？中心空虚而不闭塞，周围绷开而不塌缩。只要一拉动，就有无穷的风孕育发生出来。就犹如天地只要一运行，就有很多的万物衍生出来。与“多闻数穷”有显着的前后文对应的干系，以是此处当取“多闻数穷”。
第六处：《品德经》第八章
传世本：“居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。”
帛书籍：“居善地，心善渊，予善信，正善治，事善能，动善时。”
这个地方也很简单让人困惑。《品德经》对仁是持批驳态度的，《庄子》对这一点也确凿无疑，怎么在这里又显现一个“与善仁”呢？那诸如“大道废，有仁义”，“失道尔后德，失德尔后仁”，“绝仁弃义，民复孝慈”，怎解？
厥后帛书籍出世才知道，基础就没有什么“与善仁，言善信”，而只是一个“予善信”。
“仁义”这个工具，《庄子》说“仁义暗澹，乃愤吾心，乱莫大焉”，形容它是在人间间播糠迷眼，让人颠却是非。
由于天下有道，就不会表现出什么“仁义”，以是假如奔着寻求仁义的目标去了，终极的效果便是天下无道。云云一来，提倡仁义和提倡天下无道何异？
《庄子》还说：素材没有被支解，谁还能用它镌刻为酒器；白玉没有被破碎，谁还能用它镌刻出玉器；人的天然天性不被废弃，那边用得着仁义；人固有的天性和真情不被背离，那边用得着礼乐；五色不被庞杂，谁可以或许调出文彩；五声不被搭配，谁可以或许应和出六律。
剖析原木做成种种器皿，这是木匠的罪行；毁弃人的天然天性以推行所谓仁义，这便是贤人的罪行。
以是最好的品格，是灵活淳朴的天然天性；最好的生存，是天然而然、不知不觉的生存。灵活淳朴不克不及人为造就，而只能爱护不丢失；天然而然不克不及人为制造，而只能包管不粉碎；不丢失不粉碎，这便是无为。
第七处：《品德经》第三十九章
传世本：“因此侯王自谓孤、寡、不穀。此非以贱为本邪？非乎？故致数舆无舆。不欲琭琭如玉，珞珞如石。”
帛书籍：“因此侯王自谓孤、寡、不穀。此非以贱为本邪？非也。故致数舆无舆。不欲琭琭如玉，珞珞如石。”
这里更妙，只是改了一个语气词，就把否认酿成了肯定。“侯王自谓孤、寡、不穀”是指什么呢？这是年龄战国时期，各诸侯王用来自称的用语。“寡人”怎样怎样，“不穀”怎样怎样。
在《品德经》的第四十二章，老子指出了这个自称的来源：人之所恶，唯孤、寡、不穀，而王公认为称。也便是诸侯王表现本身情愿“受国之垢”，处众人之所恶，以下为基本，以贱为基础的意思。
以是侯王这个自称，表现有良心，一直是广受欣赏的。但这里题目就来了，你一个自称，就得到了这么多的欣赏，阐明了什么呢？阐明你只是在说说罢了，基础就没有做到。为什么呢？由于假如你真的做到了，别人也就不会去歌颂你这个自称了。
一个自称，相对付真正做出的举动，算得了什么呢？人们去歌颂它，只是由于没有其他可以歌颂的了。以是后文紧跟“致数舆无舆”：招来了太多的欣赏，就即是不是欣赏。
玉和石的差异在那边？玉很美，但只能让少少部门人得到，以是大家都去欣赏它；石头很糙，但却能让大家都受益，家人们造屋盖房任意取用。大家都能受其惠，大家都能得到的工具，家人们反而不去欣赏它了。
就像水，欣赏水的人固然很少，但家人们临时一刻都离不开它。你说是玉宝贵，照旧水宝贵？以是被太多人欣赏的工具，肯定不克不及遍及大众、惠及天下，又有什么好欣赏的呢？这便是“至誉不誉”的原理。
第八处：《品德经》第五十一章
传世本：“道生之，德畜之，物形之，势成之。”
帛书籍：“道生之，德畜之，物刑之而器成之。”
古代“形”和“刑”是通用的，这里没弊端，有弊端的是把“器成之”改成了“势成之”。“物形之，势成之”，这里是很难相同上下文的。道、德、物背面随着动词，它们自己是作为主语的：道，生之；德，畜之；物，形之，那“势”，成之是个什么鬼？
这里的刑，实在是刑伤的意思。“朴散则为器”，朴是怎么散失的？被刑伤了。
以是“物刑之而器成之”，这里的“物”，指的便是刑伤外物、刑伤自身的人。他们看待外物的方法是：选择本身以为有效的，抛弃本身以为没有效的；他们看待本身的方法是，留取天性中以为好的部门，扬弃天性中以为欠好的部门。
“刑”是镌刻、砍削的意思。一块木头，把它雕出花来，做成悦目的器物，那么被削下来抛弃的部门，不正是他们以为没有效的部门吗？
他们由于拥有才智，以是明白去改革东西，制作器物，让事物根据他们的想法成形、成器，但这种举动自己便是与道相悖逆的。
道有生养万物的特性，天生地长的天然之物，即为“朴”，它们完备地保存了道所给予的天性。“朴散则为器”，是指背弃了道，成为被雕琢、被利用的“器”物。
“贤人用之则为官长”，由于任何“器”物都泉源于朴，以是把握了朴，就能成为天下器物之母，就能成为它们的官长。以是“朴虽小，而天下莫能臣”，以是要“抱朴”。
转载自知乎道家大家兄
