作甚求存（不雅《流离地球》有感）

原文于2019年2月17日公布于微信民众号“物演通论看天下”之四十五，网址如下：

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《流离地球》作为中国影戏人对科幻片的探究之作，导演及其团队支付了充足的至心和高兴，效果也让绝大多数中国人震撼，仅此而言，肯定是值得鼓舞和赞同的。此中细节上的字斟句酌、视觉出现的力图完善等影戏技能层面的工具自有专业人士评价，不必要我布鼓雷门。

作为《物演通论看天下》的影评，天然是驻足于哲学的视野，从更深层的头脑层面、文化层面，以致终极的层面上去澄清影戏中涉及的一系列认知题目。

任何科幻作品都是对作者以致编导当下认知状态的反应。任何想象都不是凭空而有的，都是作者自身对已往影象中的信息或理念认知的组合、嫁接、放大和失常的产品。每个科幻的外壳下面都是作者内涵综合认知的彰显。

每个观影者要真正了解影戏，起首就要了解作者以致编导的认知偏向，由于他们的认知偏向决定了他们作品的头脑偏向。

（一）文化偏向决定创作思绪

一向以来，中国之以是没有科幻影戏，便是由于中国文化中基础没有科学（注：这里的科学指哲科头脑范式下通过假设与证明告竣的周密规律体系），以是也没有科幻文学，天然也没有科幻影戏。如今能显现科幻影戏也因此中国人全面西化，进修科学知识，最终逐步产出了如刘慈欣如许的科幻作家的原因。科学是西方哲科头脑下前进论文化的表达，永久探究未知、存眷将来，永久寻求科技前进。正是如许的文化底子使得西方连影戏也拥有成系列的科幻题材影戏。但是，一小我私家、一个民族怎样想象将来，其底子都是创建在对已往、对汗青的了解上，即对人类既有信息、文化、头脑的认知和了解上！

中国现有科幻文学作品的显现，以致如今科幻影戏的显现，是中国人进修西方科学的结果。自古崇尚有用的中国传统文化中，根本上没有瞻仰星空做无用之学的风俗。中国人瞻仰星空，每每是出于农业文明的确切必要；加上具象的中国笔墨塑造了中国人具象头脑的方向，中国始终与科学无缘。直到新文化活动今后，中国人全面随着西方进修，但又没有把作为西方文化基本的西方哲学作为重点，同时又彻底扬弃了传统文化，遗失了作为自身基本的国粹，便从一味的守旧酿成一味的激进，在深层认知上，既不睬解中国文化，也不睬解西方文化。以是，当西方缓缓意识到科学的杀害效应而越来越多的反思科学时，中国人还把科学当做客观真理、客观纪律加以崇敬。

西方凭敏锐的直觉感觉到的科学给人类带来的生存危急，并且知道科学的泉源来自西方拼音笔墨塑造的西方人的无法开脱的规律头脑。以是，后当代哲学中，开始阻挡逻各斯中间主义。西方的科幻影戏中，诸多天下末日的题材，都是其对人类体系生存危急诸多亲身感觉的反应。如影戏《星际穿越》一开始就阐明：20xx年，地球陷入危急，漫天沙尘，人类靠近天下末日。这是人类生态危急的表达。影戏《末日危途》展示的是令人类无望的将来，天下恍如庞大的废墟，双眼所及之处满是荒漠与昏暗。人类文明在末日的磨难中扑灭殆尽，在资源非常短缺的情形下，幸存者无所不消其极，乃至显现人吃人的惨烈情形，整个天下出现地狱般的风景。影戏《后天》也报告了温室效应造成地球天气异变，环球马上陷入第二次冰河纪的故事。影戏《头号玩家》展示的2045年的实际天下也阑珊而破败。更不消说实际中霍金对人类生存危急发出告诫。赫拉利的著作《将来简史》也充实表达了对将来的担心。这些，都展示了西方人对人类体系危急的直觉感知。同时，他们对科学的反思也是直觉式的。当下的西方，尚没有人能通过底子理论在规律上证明文明更加展，人类越危急极重繁重。反而是身为中国人的王东岳老师由于兼具对工具方文化的深层了解，在哲学这个最底层上，完成了工具方文化的领悟贯穿。其著作《物演通论》买通了各个学科的界限，耦合了人类当下的既有知识量，通过周密的规律证明，在理论上说清了科技作为单刃刀的杀害效应，阐明了文明将导向人类失存的单向前程。科技之光即人类的飞蛾之火。人类的文明进展历程便是人类在寻求科技进展的历程中自我颠覆的历程。

科幻作品驻足于科学知识的公道运用，用的越深、越多、越公道就越“硬核”。对科学知识的运用反应了科幻作家的科学知识储备，但对科学的团体了解才决定着科幻作家的团体创作思绪。对人工智能的宁静性子疑的，会反思人工智能，如《机器姬》。不明白科技对人类将来影响的，则不表达任何偏向。近来看了科幻《泯没》，觉得导演并没有明白的看法，只是把人导入思索，逾越了人类能了解的变异究竟是好、是坏，导演没有明白给出明白答案。

由于刘慈欣本人的头脑还停顿在视科学为信奉的阶段，以为科学技能是办理人类统统题目的终极本领，完全意识不到科技自己大概也是造成题目的表观泉源（之以是说是表观泉源是由于在《物演通论》中另有更深刻的泉源，即递弱代偿的存在性）。以是，《流离地球》中展示的因此科技的正面气力挽救地球的思绪；而完全没有科技大概成为人类体系危急发作启事的反思。以是，在刘慈欣的作品中，人类的危急都是来自于外在的，要么是外星人入侵，要么是太阳出了题目。而全部进修过《物演通论》的人都清晰，《物演通论》所表达的存在度的内在阐明了人类极其有限的寿命，完全无法与地球、太阳的存续时间等量齐观，在地球碰到危急、太阳碰到危急曩昔多少年，人类早就已经不存在了。以是，影戏中的危急，是永久不行能显现的。外星人入侵的危急，也只能成为想象。

（注：存在度即存在者据有时空的水平，即在宇宙中的总存续时间、存续质量和存续稳健度等，越后衍的物种存在度越低，即在宇宙中的总存续时间越短、存续质量越少，存续状态越不稳健；更细致了解必要看书）

既往科幻片中的场景每每得以实现，是由于科幻片很多场景是对将来详细科技结果的想象，而科技的进展是单向的，这些场景只要公道，每每会成为实际。但在终极题目上，怎样了解和对待科技，是必要最大视野的哲学团体视角的。不具备这个深层了解的本领，人类对终极画面的想象不行能和以往一样得以实现。

人类最大的危急永久来自自身。固然人类社会有天然划定给予的寿限，但可否活够这个寿限全在于人类自身的文化认知。正如每小我私家的寿限固然有基因的自然划定，但每小我私家对生命的认知和了解决定了他的生存方法、康健理念，也决定了他可否活够基因划定的寿命。大多数人实在都以不康健的生存方法、在错误的康健理念下在世，根本上也都是暴病而亡而难以寿终正寝的。

西方的反思、《物演通论》的显现……人类的新文化正在应着人类团体求存的要求而生发、扩散，被越来越多的人了解和担当。

头脑流传的最有用东西是影戏、是艺术作品……先知预言家的头脑家与大众始终隔了一层，哪怕《物演通论》创造了一个对人类很紧张的新头脑，假如没有主流的承认和推广，在头脑、认知日益分解确当下，只能是小众的文化。而作家、艺术家器具象故事下的头脑，潜移默化的塑造大众的认知，成为链接头脑家与大众的桥梁。以是，拥有新头脑，引发人类对当下认知的反思，才是科幻作家、剧作家、艺术家可以站在将来的偏向上，在逾越大众认知之上，可以或许引领大众的地方，也是自身创作的活水泉源。我信赖，必然会有新的、更杰出的作家、艺术家承载非主流的头脑，不但存眷人类的运气，并且有着对人类自身认知的苏醒反思，流传着更有利于人类团体求存的文化。

以是，就头脑性上而言，《流离地球》的头脑是滞后的。但作为中国科幻的《流离地球》有着与西方科幻差别的文化特点。西方人无法了解《流离地球》中的人类为什么要带着地球去流离，实在便是无法了解中国文化中的“故里”情节。与西方影戏中多小我私家好汉主义偏向差别，《流离地球》更多展示的是众擎易举才气乐成的团体主义，是“人类运气配合体”下，基于人类团体求存的由团结国同一头脑，同一人类认知，同一确定求存方案下的团体主义。

究竟上，《流离地球》里，表层生态圈尽毁的地球实在已经无法提供人类生存的条件了，它只是一个“故里”的标记和象征。那“故里”的深层内在是什么？“故里”究竟意味着什么呢？

（二）作甚“故里”

“家”字，依据唐汉老师的解读，从甲骨笔墨面上展示的最初内在来看，指人类最早蓄养野猪时，为了进步服从只圈养母野猪，公野猪发情会主动到圈里来交配，然后拜别；通过“家”字会心真正表达的是原始社会的走婚制度，即原始母系社会中，性成熟的女性被布置在特定的房间等候其他部落的男性来走婚。这背面更深层的内在反应的是一个公养孩子、以女性繁育即以血缘为中间的一个团体或社会布局。中国屯子近代另有以血缘为中间的“张家村”、“李家村”。但随着生齿膨胀，哪怕是最典范农业文明下中国，也分解出更多以非血缘干系为主的都会，但孔子用君君臣臣父父子子的头脑在政治上把非血缘的大社会类比处置惩罚为曾经血缘化的小社会，以是，在中国人眼中，国度是家人们，本身的血缘亲人构成小家。家人们由小家组成，小家被品级化或布局化为社会有机体家人们庭中的一个细胞。这是中国文化上根深蒂固的“团体主义”。也便是说，“故里”便是团体，是生孕了你的谁人团体。

我们知道，无论万物的差别照旧人的差别，全部的差别都是通过个别差别来彰显的。严厉的说，每片树叶都差别，每小我私家都差别；但只存眷差别，我们是无法在更大的团体上了解事物的。要在团体上了解事物，我们就必要归类，归类便是求同；全部的雷同都是通过“类”来彰显的。团体或团体即“类”。

从动物类（包罗人类）、植物类到生物类，从有机物、无机物到万物，差别层级的分别组成差别的“类”。达尔文只商议了生物这一类的进化，但究竟上，生物类前面的无机存在也有一个进化的历程，20世纪天然科学把这个脉络买通了：分子生物学让人们明确生命的素质只不外是一个分子编码，由此消除了分子学、化学和生物学的边界；物理化学让人们明确所谓分子征象只不外是原子外壳层电子云能量的重新漫衍，由此消除了物理学和化学的边界……也便是说，消除了万物“类”的差别今后，万物就同一展示为一个团体，即“万物一系”。上个世纪，得到物理学诺贝尔奖的英国物理学家盖尔曼作为夸克的发觉者，在《夸克与美洲豹》中就指出万物都是由夸克和电子构成的，即万物没有质料差异（注：《物演通论》证明万物了的差异只是布局的差异），即“万物同质”。《物演通论》正因此“万物一系”和“万物同质”为底子，消除了万物的差别，即通过理性规律的消抵牾律、排序律、追本溯源律，最终告竣理性规律的最高成绩简同等，提出了递弱代偿道理。

没有个别的团体是空洞的。正如没有分解的作为奇点存在的来源根基存在，是均质无差异的“在”的团体，但由于没有分解，以是没有个别，其团体在普通人眼中是不存在的空洞，只有分解后的个别之和才是有个别的团体。同理，老子的“道”、西方的“天主”，作为一个团体性的观点，由于没有详细的内容，“道”只能沦为玄奥的观点空洞，“天主”则是品德化的观点空洞。而《物演通论》把“道”的内容“递弱代偿”作了清楚而完备的表达，让团体成为蕴含了全部差别个别的团体。

没有团体的个别是单方面的。正如当下的每小我私家根本上都活在个别的求存必要中，人类作为团体的必要没有几小我私家在意。正如在知识愈发分解的今日，任何专业化在彰显小我私家认知差别的同时，险些成为局促化的代名词。唯有基于团体了解的专业认知才会同时明确差别性和同一性，专业而不局促。将来文明的专业分解就必要以如许一个同一性的宇宙观认知为基底，才气实现社会合体意志下的高效求存。

团体主义和小我私家主义也是一样。没有不是通过小我私家来实现的团体主义，也没有欠亨过团体来彰显的小我私家主义。好比《流离地球》里刘培强捐躯本身和空间站，实在是违背了作为团体意志表达、具有决议计划权的团结国的决定的，其举动属于小我私家主义举动，只不外他彰显的是捐躯个人，维护地球和地下城全部人类的团体长处，以是表达着小我私家文化认知中的团体主义精力。这里暗含了一个条件，小我私家的捐躯一定基于自我选择才有代价和意义，不然便是对人性的蹂躏。社会中人的认知或境地是有差别的，团体只能划定小我私家举动的底线，小我私家才气决定本身自我寻求的更高尺度。也便是说，与此同时，任何小我私家主义也是有底线的，不是小我私家可认为所欲为的自由权柄，当它被团体奉为最紧张的文化时，仅仅由于它是实现特定团体长处的最有用本领。进一步明白的表达便是：中国关闭地理地貌下的地皮资源提供有限，其农业文明的素养决定了中国一定秉持团体主义文化偏向才气维护整个社会的稳健存在，由于贸易的暴利（数倍于农业）会导致大多数人弃农从商，乃至最根本的粮食需求得不到保障，以是中国压制工商，以保障农业、保障社会的团体求存；西方开放地理地貌下的工贸易文明决定了西方一定秉持小我私家主义文化偏向才气维护整个社会的稳健存在，即贸易运动必要变更小我私家最大的机动机动性，去跨地区的猎取资源，才气维系自身靠贸易求存而无法依靠地皮求存的生存布局。

以是，团体主义和小我私家主义作为差别的文化偏向，其素质上是雷同的，都是对社会团体求存的维护，表达着团体对个别的文化制约。只不外，这种制约在中国文化中以更详细的“故里”意识表达，而在西方文化中，详细层面上鲜亮的小我私家主义已经不自发把它掩蔽了。但今日看看特朗普对美国长处的保卫，就可以了解美国提倡的小我私家主义（即人权），与所谓团体主义之间，包罗小我私家和团体之间，并不是一组抵牾，而是相对存在的。区别只是差别的思境下个别和团体的内在差别：如小我私家与家庭、小我私家与企业、小我私家与国度、小我私家与整小我私家类、小我私家与整个天然存在；如企业与国度、企业与人类、企业与天然；如国度与整小我私家类、国度与整个天然，人类与天然……

从哲学最极致的视角而言，来源根基存在是最初的最基础的故里。由于来源根基存在是最极致的团体，是均质而无差异的“在”。正是来源根基存在生孕（或分解，与“生孕”内在同等）出了万物和人类，万物通过相互的感到包罗感知中的时空来毗连相互，便是为了回来作为团体的来源根基存在；但这种回来在万物的分解历程中只是彰显为一种内涵的气力，却永久无法真正抵达；正如我们一旦脱离母亲的子宫，那种肯定宁静、暖和的觉得就永久成了无法抵达的奢望。既然无法抵达，我们就只能在相互的依偎中，在相互的毗连中，感觉谁人已经破裂（即分解）的团体。而感觉到谁人团体，就即是进入的来源根基的思境。中国文化始终讲“天人合一”，便是由于中国文化站在人类文化的前端，作为前神学文化，始终还能感觉到谁人团体。

西方从神学诞生的时间就离开了谁人团体，就切断了人与天然的脐带，以为是天主制造了这个天下，是天主生孕了人类，天主是人类的怙恃。前神学文化，即神学前面更深的文化之根，在西方，从一开始就遗失了。以是西方人无法了解为什么中国人的创作理念会是带着地球流离。

东方人的天主是天地天然，是我们脚下这片地皮，是我们祖祖辈辈世代耕耘并养活了我们的地皮。中国传统文化作为前神学文化，始终保存了人与天然的血脉链接。哪怕是刘慈欣如许其文化认知已经完全西化，乃至比西方更西方的中国人的潜意识中，“故里”作为中国人的文化标记也成为终身的印记。以是，“故里”是人类与大地母亲的脐带，是天然的生命之根，是人类的文化之根。

这是工具方差别的文化底色。但今日，随着人类的智质不停分解，分科以致分工越来越细，人类的认知以及人类自己背离来源根基存在越来越远，人类对团体的感知越来越难。如今都会的孩子许多没见过庄稼怎样生长，每天吃的包子、豆乳都不知从那边来？更不知面粉从那边来、大豆从那边来。商品经济下，认为统统可由钱换来的。社会分工让人看不到大概看到了也看不清作为团体的社会，更看不到或看不清作为团体的人和天然。

以是，“故里”的标记也依着思境的差别，既包罗已往团体视角下的天然，如详细的地球、黄河、黄地皮；也包罗贴近的人类，如民族、国度；如今更多只是指最贴近的血缘亲情下的小家。西方的“家”和“国”更是完全差别的观点，特指小家。但“故里”在中国文化中永久是有来源根基或根脉之精力意向的。影戏《搭错车》内里的歌曲《酒干倘卖无》的歌词便是这种意向的表达：“从来不必要想起，永久也不会忘记。没有天哪有地，没有地哪有家，没有家哪有你，没有你哪有我……”

中学时，我极喜爱泰戈尔的诗，精读泰戈尔的全集。但如今想来当时候只有感性上朦模糊胧的认知，并没有在理性上完全读懂。泰戈尔在《月牙集》的《孩童之道》中写到：

孩子在纤小的月牙的天下里，是统统束缚都没有的。

他以是放弃了他的自由，并不是没有原因。

他知道有无穷的欢乐藏在妈妈的心的小小一隅里，

被妈妈友爱的手臂所拥抱，其甜蜜远压服自由。

这里的母亲，实在便是我们的“故里”，便是来源根基的团体存在。在来源根基存在中的状态，便是孩子般灵活的从容状态。固然，详细的每小我私家都无法活在来源根基存在中，而只能活在来源根基的思境中，来源根基思境中的状态便是庄子清闲游的状态。万物的分解就好像孩子的发展，大智若愚的孩子并不想发展，他明确发展只是天然律下的不得已，能赖在母亲的怀里才是真正的圆满、完善、甜蜜和幸福。

每每以为，小我私家的发展大概人类的进展就如放鹞子。鹞子总想飞到最高最远处，但唯有那一条线牵着，才气维系住它的飞行。不然，它只会在风中坠落。那一条线便是连着天然元存的文化之根，便是我们越来越菲薄、却越来越宝贵的存在最素质的部门，即《物演通论》用存在度来表达的生命的元气，它只能越来越少，终极耗尽。

别的还听过一个最形象的比方：一块水泥地和一块烂泥地，你选择哪块地？连一只猪都市本能的选择那块烂泥地，由于内里有微生物，有生命，有小生态，能长出工具；而水泥地里什么都长不出来。

这块最终的烂泥地便是人类的故里、生命的故里！纵然离我们越来越远，却如那根鹞子线，最好别断了！人类最好别激动的想把全部烂泥地都酿成水泥地！由于离家简单回家难。

《流离地球》的团体主义说究竟便是回家的故事：刘启的爷爷去世了，韩朵朵以为小家没了；但在全人类的存亡生死眼前，刘启和朵朵失去了小家，反而看到了家人们。刘启也在人类团体求存的步步维艰中倾尽尽力，由于他明确团体蕴含了全部个别，家人们的颠覆是全部小家的灰飞烟灭。在如许的思境下，他最终了解了父亲、包涵了父亲，并发展为父亲那样的人！

回家的故事说究竟便是求存的故事。那些令人血脉喷张的视觉出现都是为了展示人类猛烈的求存意志及其怎样求存的感人故事。但是，作甚求存？这实在是最深刻的哲学题目。

（三）作甚求存

作甚求存？除了《物演通论》，我尚未见到任何著作有令人佩服的阐明。用《物演通论》的观点来正确阐明的话便是：在简约道理的代偿划定性下，以最小的代偿调换最大水平的生存连续。由于，代偿度的增添自己就意味着存在度的低落，以是，代偿服从一定最大化。代偿服从的最大化便是存在度遗失的最小化，便是对存在度的维护，即对存在的维护。这便是求存的真正内在。

也便是说，在本来的存在底子上，寻求更多的代偿不是求存，努力维持原有代偿水平，即努力维系本身固有的存在度，连结本身的生存形势、生存布局稳定，才是求存。求存的底层规律是能不增添代偿就不增添代偿，纵然在单向的物演历程中不得已而增添代偿，也遵照简约原则，以最小存在度的丧失即以最小代偿的增添，即自身状态的最小转变，来实现当下一定的代偿求存。以是，代偿度增添，只是维系稳定而不克不及的不得已。自动寻求代偿度的提拔，是后衍的工贸易文明成为主流今后其文化偏性（或特性）不停正反馈的产品。详细而言，哲科头脑对智力的极致变更成为常态，前进论强化了全部人求新求变的竞争意识，进一步创造了种内竞争的情况和体制，这实在是文化掩蔽导致的另一个层面的题目，对付最终衍的人类而言，在物种团体求存上是倒霉的。

存在度低落即“递弱”，对存在度遗失的补充便是“代偿”，但“代偿”不是来自外在的关心使存在度维持在本来的状态，而是存在者通过内涵的分解耦合，通过代偿度的增添，赔偿存在度的低落，以到达存在的尺度（即以来源根基存在为存在尺度的“存在阈”）。这是一个越补越失、越失越补的正反馈历程，就此告竣了“递弱代偿”存在性的自性转动，睁开成整个宇宙物质演化的递弱代偿衍存历程。

衍存即存在纵向上（即时间上）的步步分解，代偿即横向上（即空间上）的层层耦合。横向耦合（即代偿）的实现即纵向分解（即递弱）的告竣。分解、耦合是一回事，是统一求存历程差别角度的表达；正如存在度和代偿度是一回事，是统一求存历程差别角度的表达。以是《物演通论》在43章中说：

代偿度便是存在度的实现，故任何支解终究不克不及建立。

假如接着第二部门的比方，求存便是维护好本身的故里，便是让本身做不停线的鹞子，便是保卫好最终的烂泥地，便是留住一口真元，实在便是留住存在度，便是在单向的演化活动中，守住本身的生命之根、文化之根，让本身可以追溯团体的文明与存在，从而拥有进展出更得当社会团体求存的新文化以致新文明的内素性气力。

人类文化是个团体，但局部上是有差别的，如中国传统文化是农业文明的文化，与西方工贸易文明的文化相比，存在度更高。天然意志通过文化（注：文化是天然意志的品德化表达）来维护其差别地区差别人群的求存，也通过文化来调解宁静衡人类的团体代偿。当中国几千年月偿迟滞的时间，西方的入侵欺压着中国连忙代偿；当西方工贸易文明的加快度代偿行将把人类全体逼进去世胡同的时间，中国文化帮西方文化续上根脉相互融合成一种新文化，即《物演通论》的递弱代偿头脑，可以缓解激进，充实发挥东方文化的守旧英华，关心人类走好余下的求存之路。

团体和个别实在是不行支解的。前面的团体主义和小我私家主义都谈到了这个题目。

求存对详细的每个个别而言，便是自个儿能活下去并完成基因的连续。对团体物种而言，便是物种不灭。物种的存续是通过一个个详细的个别来实现的，每一个个别也依靠于这个团体，转瞬不行离。

低等动物间的竞争，由于自己本领有限，无论是种间竞争照旧种内竞争，普通都不会清除任何物种，而是告竣各物种多样性的均衡，以及自身在整个生态链中连结最符合的质量。

高等动物间的竞争，由于自己本领越来越壮大，无论是种间竞争照旧种内竞争，都大概清除其他物种，粉碎整个生态链的均衡，以致是以而灭尽自身。最终衍的因而本领最壮大的人类便是如许一个物种，一方面灭尽了大量其他生物，冲破了生态均衡，创造了种种体系性的生存危急；另一方面，为战役不停升级的种种武器随时会由于种内竞争的发作灭尽自身。以是，本领越强，越必要相对守旧的文化和头脑，这正是中国传统文化的英华。中国文化在文明初诞之时就看清了文明的不良偏向，不讲创新，敬重传统，推行止戈为“武”，老子更是把战役视为“不祥”，只能“不得已而为之”，就算打了胜仗，也不值得庆祝，而是“以丧礼处之”。固然，探究与求知也是人的天性，尤其在社会分解水平越来越严峻的今日，压制自由就即是蹂躏人性。我们不克不及制止没有实质损害的探究举动，但每一项科技前进，是不是要应用于人类社会，一定警惕翼翼、如临深渊、如履薄冰，一定要做基于团体性的全方面的利弊考量。

固然，达尔文依据马尔萨斯的“任何生物的生殖量都弘远于实际生存量”得出了种内竞争必定存在的缘故原由，但时至本日，更加达的国度生齿越是负增进，人类由于吃饱饭而造成的疾病和去世亡大概远多于饿去世的人。并且，贫富分解越来越严峻，越猛烈的竞争越是展示在阔别衣食之忧的精英阶级。以是，当下的人类社会舍命寻求创新、舍命寻求提拔代偿，更多的是由于当下的竞争文化、竞争情况、竞争机制使然。竞争文化、竞争情况、竞争体制培养了人类社会团体内部各部门宁静感的广泛缺乏。在小我私家、企业、国度都缺乏宁静感的情形下，在只有成为资源和权利的永续赢家才有宁静感的情形下，国度之间、企业之间，竞争题目始终严重。这就如中国当下的孩子在当下竞争的进修体制中蒙受着庞大的竞争压力，门生由于测验不睬想而自尽的消息时常见于报端。这于小我私家和团体而言都是悲剧。要消除这种竞争，必要国度之间告竣环球增强互助而放弃竞争的共鸣，如《流离地球》中的团结国代表“人类运气配合体”确切成为了人类配合意志的表达，在团体上决定着环球的生存决议计划；而要告竣环球的共鸣，起首必要环球各个国度在文化的底层，即宇宙观、天下观、基础代价观上告竣同一，然后以此为底子，包管制度上的宽松、不提倡任何详细的代价观，做到基底文化的同一性与各个国度表层文化的多样性兼容。

究竟上，以教诲为例，假如有公道的教诲机制，每小我私家进修的目的和代价评定不是分数和排名，大概更有利于每小我私家在完成底子教诲的情形下充实的各学所好、各展长处、各展其长。有人以为没有测验的进修，没有竞争的事情，会失去服从；但时至本日，面临人类团体必要办理的诸多题目，服从题目真的没那么紧张。乃至另有一种大概，不单方面寻求服从，反而能实现个别和团体的最高服从。由于在如许的机制下，无论进修和事情，任何人做任何事，都是内涵的兴趣驱动，而不是外在的竞争压力驱动。而兴趣每每是一小我私家个别差别中的上风偏向，其内涵驱动永久更具有专注性和长期性。有人会以为这大概将创造一批不念书、不事情的懒人。但这实在另有一个怎样界说事情的题目。任何一小我私家的人生都必要做些事，或学、或思、或行，能无所事事的享受无聊必要极高的心境！那大概靠近佛家的涅槃境地吧！一点儿不比争分夺秒的费力事情简单！

无论什么喜好，只要能专注、对峙的去进展，都可认为社会做奉献。哪怕是只喜好吃喝玩乐的人，吃到极致可以做美食节目，喝到极致可以富厚酒文化、茶文化，玩到极致可以做导游计划……能以小我私家的兴趣为导向，完成社会分工的设置装备摆设，大概是最优化的设置装备摆设了！固然，这还必要一个社会条件，便是社会代价评定不以款项权衡，更看重小我私家的事情体验。

中国作为已然崛起的大国，实在负担着输出环球新意识形态的重任以维护“人类运气配合体”的求存！中国的文化事情者大有可为，但中国的文化再起不依靠陈腐而稳定的传统文化，而依靠于融合了工具方文化英华的《物演通论》的头脑。《物演通论》的头脑，驻足于最高的团体视角，正是对人类团体运气的终极眷注！

人类团体求存之路是当下最紧张的题目。与其带着地球流离，不如庇护好当下的地球！前者是理想，后者才是实事求是的可为的驻足人类团体的求存！盼望团结国不要比及人类存亡生死时才气同一头脑，盼望《物演通论》头脑能早日成为人类团体求存的奠定性头脑。头脑分解固然不免，但只要主流的底层规律同一就能同时包管同一性和多样性了！

末端

最终想增补一句：以《物演通论》认知的哲学的深度要求作为文学作品的科幻以致影戏是不老实的，但既然因此《物演通论》的视角写影评，就只能云云对待和评价。大概，当《物演通论》头脑成为日益遍及的哲学认知今后，其头脑才得以在更多的科幻中表达。与其说这是一种要求，不如说这是一种幻想。

（文中配图来自网络）

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